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Ti senti bloccata\o nella tua routine? Il significato di Samskara - di Bo Forbes


Come insegnante di yoga, vedo diversi schemi prefabbricati nella mia classe, ma nessuno di essi è così inquietante come quello dello studente motivato e allo stesso tempo incosciente che, con occhi vitrei, va all'estremo o tenta la variazione più avanzata di ogni posizione.

Completamente dissociato, si spinge sempre più in là, incapace di accogliere correzioni o aggiustamenti.

Nel momento in cui stresserà il suo corpo al punto di farsi male o esaurirà il suo sistema nervoso noterà il potenziale dannoso di questo modo di fare.

Il quel momento, il nettare della consapevolezza si trova un po' oltre la sua portata, ovvero fare marcia indietro e abitare la sua pratica in un modo più rilassato, che potrebbe portarlo ad avere maggiore sensibilità, consapevolezza e crescita.

Come psicologa, sono consapevole che il comportamento ripetitivo che gli studenti esibiscono durante le lezioni di yoga si origina molto prima di mettere piede sul tappeto; l'aula è semplicemente l'arena in cui possiamo testimoniare le nostre abitudini profondamente radicate in tutto il loro splendore.

Secondo la filosofia yogica, nasciamo con un'eredità karmica di schemi mentali ed emotivi, noti come samskara, i quali ripercorriamo ripetutamente durante le nostre vite.


La parola samskara deriva dal sanscrito sam (completo o unito insieme) e kara (azione, causa o azione).

Oltre ad essere schemi generalizzati, i samskara sono impressioni, idee o azioni individuali; presi insieme, i nostri samskara costituiscono il nostro condizionamento.

La ripetizione dei samskara li rafforza, creando un solco cui è difficile resistere.

I samskara possono essere positivi: immagina gli atti altruistici di Madre Teresa.

Possono anche essere negativi, come negli schemi mentali auto-laceranti che sono alla base della bassa autostima e delle relazioni autodistruttive.

I samskara negativi sono ciò che ostacola la nostra evoluzione positiva.


Crea un ritmo nuovo di zecca

Il Nasadiya, o Inno alla creazione, nel Rig Veda, il più antico testo sacro dell'induismo, parla di un'oscurità oceanica che copriva la forza vitale della creazione: "L'oscurità era nascosta dall'oscurità all'inizio, / senza alcun segno distintivo, tutto questo era acqua. / La forza vitale che era coperta dal vuoto, / che sorse attraverso il potere del calore."

Questa è una metafora della nostra nascita spirituale: all'inizio, noi, come l'universo, conteniamo un oceano di incoscienza punteggiato da aree arcipelagiche di risveglio; insieme essecostituiscono il nostro mondo interiore.

Poi scatta qualcosa e inizia un processo.

Il nostro obiettivo è far risplendere la consapevolezza sull'oceano oscuro, per portare noi stessi ad essere.

Per fare ciò, dobbiamo scambiare i nostri samskara negativi con quelli positivi.

Samskara è universale; è uno degli elementi che definiscono la condizione umana.

Siamo, innegabilmente, creature abitudinarie e i luoghi fisici, mentali ed emotivi verso cui spesso gravitiamo sono le galassie ben navigabili del samskara negativo.

Eppure lo Yoga Sutra ( II.16 ) afferma: “Heyam duhkham anagatam" o "Le sofferenze future devono essere evitate".

Sembra abbastanza semplice, ma come lo facciamo?

Nel corso degli anni, ho assistito a innumerevoli persone catturate dall'attrazione di samskara distruttivi e altrettante che lottano per creare schemi più sani.

Se usati in sinergia, lo yoga, che genera intuizione attraverso il corpo fisico, e la psicologia, che esamina il regno emotivo, possono essere estremamente efficaci nella battaglia contro i samskara negativi.

Dall'intreccio di queste due filosofie curative è emersa la guida che segue, in sette passi, per trasformare i samskara.


Fase uno: Sankalpa (Intenzione)

Cambiare i samskara non è un processo accidentale, una formula in cui ci imbattiamo senza volerlo.

Nella lotta per creare samskara più sani, sankalpa (intenzione) è ciò che il mitologo Joseph Campbell ha definito una "chiamata al risveglio".

Sankalpa unisce la nostra mente con quelle parti più profonde di noi stessi a cui può essere così difficile accedere.

L'uso consapevole del sankalpa è un modo convincente di comunicare ciò che vogliamo ai nostri corpi emotivi e spirituali.

All'inizio delle mie lezioni di yoga, prima di cantare Om, invito gli studenti a richiamare alla mente un'intenzione per la loro pratica.

L'intenzione può essere la nonviolenza, la consapevolezza del respiro o qualcosa di più personale.

Qualunque forma assuma l'intenzione, impostarla consapevolmente prima di iniziare a praticare galvanizza le nostre risorse interiori e le allinea con l'energia del cambiamento.

Sankalpa funge da sutra guida, o "filo", che tessiamo durante la nostra pratica yoga, dentro e fuori dal tappeto.

Eppure abbiamo ancora bisogno di più vapore per portarci a pieno regime.


Fase due: Tapas (intensità)

Questo vapore è fornito da tapas (intensità, perseveranza o calore). Tapas è l'intensità che accende il nostro processo psicologico e ci aiuta a sostenere la disciplina necessaria per il cambiamento. Ripiegare sulle nostre vecchie abitudini, per quanto malsane possano essere, può sembrare una liberazione confortante a breve termine. Ma ogni volta che riusciamo ad astenerci dal ripetere un particolare samskara, quell'azione mantiene un'energia concentrata dentro di noi. Questa energia alimenta la fiamma della consapevolezza, portando alla luce la nostra saggezza interiore. L'intensità fine a se stessa, tuttavia, può essere una forma di samskara negativo, quindi è importante che il tapas sia temperato dall'intelligenza. Creiamo tapas in parte impegnandoci nel "lavoro" quotidiano della nostra pratica del samskara; questo tipo di lavoro può variare dalla pratica quotidiana degli asana fisici al risveglio la mattina prima del solito per meditare, scrivere in un diario o praticare yoga. Generiamo anche tapas attraverso l'astinenza da pensieri, emozioni e comportamenti negativi; ciò implica mantenere la vigilanza intorno ai nostri samskara e astenersi dalla loro attrazione.

Il continuo rinnovamento del nostro impegno a cambiare i samskara crea un pozzo di tapas da cui possiamo attingere quando ne abbiamo bisogno, e alla fine risveglia il vero Sé. Ma una volta che abbiamo sposato l'intenzione con il tapas, come possiamo astenerci dal ripetere le risposte fulminee che attivano i vecchi samskara?


Fase tre: Shani (rallentare) I samskara sono istintivi e possono essere attivati ​​in un batter d'occhio. Ma reagire impulsivamente non fa che rafforzare i samskara, rendendoli ancora più irresistibili. Più o meno nello stesso modo in cui gli atleti di prim'ordine guardano i replay dei video al rallentatore per rilevare schemi di movimento e migliorare le prestazioni, shani (lentezza) può allungare l'intervallo tra impulso e azione. Ciò consente una maggiore riflessione, aiutandoci a rilevare se le nostre azioni derivano o meno da vecchi samskara. Prendi Adho Mukha Svanasana (posizione del cane rivolto verso il basso), per esempio. Supponiamo di essere flessibili nelle spalle e nella parte superiore della schiena, ma rigidi nella parte bassa della schiena e nei muscoli posteriori della coscia. Istintivamente, potremmo sfruttare la nostra flessibilità e spingere le spalle, la parte superiore della schiena e le costole il più in basso possibile, mantenendo addormentati la parte bassa della schiena e i muscoli posteriori della coscia. Rallentare e mantenere la posa più a lungo può renderci consapevoli di questo schema di movimento. Possiamo quindi sollevare le spalle per risvegliare la parte bassa della schiena e i muscoli posteriori della coscia ed esplorare cosa sta succedendo lì.

All'inizio, potremmo incontrare rigidità o resistenza. Questa è una benedizione, perché le sensazioni spiacevoli spesso ci portano del materiale ricco. Potremmo conoscere i nostri schemi fisici di movimento, o i ricordi o le emozioni rinchiusi nei nostri luoghi ristretti. Immagina cosa potremmo guadagnare portando questo approccio riflessivo alle nostre vite fuori dal tappeto. Quando rallentiamo, iniziamo a intuire dove il cambiamento è più autentico e dove onora il nostro io più profondo. Cominciamo a guardarci dentro, a sviluppare l'intuizione.

Fase quattro: Vidya (consapevolezza) Ciò che allena la nostra vista ai mondi interiori paralleli dell'anatomia, della psicologia e dello spirito - luogo in cui si trovano le radici del samskara - è vidya (consapevolezza o vedere chiaramente). Come un laser, illumina questi mondi, siano essi fatti di muscoli, fasce e fluidi o di pensiero, emozione e impulso. Vidya ci aiuta a riconoscere i nostri pensieri, comportamenti e movimenti come samskara. Migliora la nostra capacità di interrogarci in modo intelligente. Da "Perché sta succedendo a me?" ci evolviamo verso domande più penetranti, come "Cosa deve dirmi questo schema?" Tuttavia, l'intuizione intellettuale che non va oltre la mente raramente si traduce in cambiamento. Poiché il corpo ospita la nostra intelligenza emotiva, potrebbe non assimilare l'intuizione. Lo yoga agisce attraverso il corpo, portando vidya a livelli ancora più profondi. Attraverso lo yoga, integriamo e sperimentiamo fisicamente ed emotivamente ciò che intellettualmente sappiamo essere vero.


Eppure nemmeno l'intuizione è sufficiente per liberarsi dai vecchi samskara.

Di solito c'è un momento in cui siamo pronti a cambiare ma ci troviamo tenuti prigionieri da una forza invisibile.

Cos'è questa forza invisibile? Perché ci paralizza, in modo così esasperante, proprio quando siamo pronti a balzare in avanti?


Fase cinque: Abhaya (senza paura)

Parte del fascino dei vecchi samskara è la convinzione che "il diavolo che conosci è migliore di quello che non conosci".

Tendiamo a preferire il familiare all'ignoto.

La natura seducente del samskara contribuisce a questo.

È abile, simile a un mago: ci ipnotizza con infinite ripetizioni di uno schema, la lucidatura del suo solco profondo, nascondendo abilmente le paure, i bisogni e le convinzioni che si trovano sotto.

Cambiare il samskara richiede abhaya (impavidità).

Abhaya ci aiuta ad affrontare l'ignoto.

Quando interrompiamo una relazione distruttiva, ad esempio, potremmo subito preoccuparci di trovare qualcun altro.

Tuttavia, senza la distrazione della relazione, affrontiamo problemi più profondi, come i sentimenti di vergogna o inutilità che potrebbero averci portato a entrare nella relazione di cui prima.

Attraverso l'abhaya impariamo a tollerare le sensazioni spiacevoli, come il dolore, lasciandole passare senza ricorrere al conforto dei vecchi samskara.


Passo sei: Darshana (Visione) Una volta esaminate le radici dei nostri schemi, dobbiamo finalmente creare un nuovo samskara. Per fare questo, dobbiamo immaginare come potrebbe essere. È qui che entra in gioco il darshana (visione). Quando creiamo una visione per il nostro nuovo modello, dobbiamo dargli una forza vitale più vitale di quella vecchia. Dobbiamo convincerci che sia reale. Usiamo i nostri sensi e le nostre emozioni per dargli vita: che aspetto ha, che odore ha o che sensazione ha? Più visualizziamo (e sperimentiamo) il nuovo modello, più diventa reale e avvincente.

Facendo spazio nel corpo durante lo yoga, generiamo libertà nella mente; questa libertà può stimolare la nostra creatività, aiutandoci a trovare una scelta illimitata di modelli più sani. Incoraggio spesso gli studenti in Savasana (Corpse Pose) a creare un ricordo di libertà e spazio in luoghi mentali, emotivi e fisici precedentemente ristretti. Questa memoria è un modello per la libertà e la visione espansiva che si trovano al centro della trasformazione del samskara.

Passo sette: Abhyasa (Pratica) Quando si inizia un nuovo schema, o in periodi di stress, il richiamo dei vecchi schemi è più forte. Abhyasa (pratica) aiuta a rendere il nostro nuovo samskara più potente del vecchio; più rinforziamo il nuovo groove, più forte diventa. Capire cosa può scatenare una ricaduta e dedicarsi nuovamente alla nostra pratica ci impedisce di ricadere. Questo è un buon momento per chiedere: “Come può la mia pratica essere più riflessiva? Su quale dei sette elementi devo lavorare? Cosa mi manda in tilt? Come perline su uno yoga mala, ciascuno degli elementi del rimodellamento samskarico si basa su quello precedente. Insieme questi elementi, come l'intero mala, diventano uno strumento per la pratica spirituale.


Rompere un nuovo terreno

Tutti i modelli, anche i samskara, rappresentano l'ordine.

Quando ci lasciamo alle spalle un vecchio schema, entriamo in uno spazio liminale, un bardo, per prendere in prestito un termine tibetano.

Come lo spazio tra un'espirazione e la successiva inspirazione, questo luogo è ricco di possibilità illimitate per nuove scelte.

Questo spazio intermedio può essere inquietante.

Durante una recente seduta, una donna ha chiesto in modo acuto: "Se lascio andare queste convinzioni, sarò ancora me stessa?"

Spesso resistiamo a nuovi schemi per paura di perdere l’identità che abbiamo costruito con tanta cura.

Ed è vero che quando cambiamo uno schema di lunga data subiamo una sorta di rinascita.

Questa rinascita suggerisce una nuova incarnazione, una versione più evoluta del Sé.

Eppure migliorare il nostro samskara ci avvicina alla nostra vera natura, che è l'obiettivo dello yoga.


Samskara è anche definito come perfezionamento e lucidatura, un processo di coltivazione. Lo spostamento del samskara, quindi, è il lavoro continuo di intaccare i nostri schemi negativi per illuminare la purezza dell'anima. Come alchimisti nella nostra stessa trasformazione, perfezioniamo costantemente e dirigiamo il nostro samskara verso progetti più sani. La buona notizia è che la capacità di cambiare i nostri schemi, una volta che abbiamo piantato i semi, si autogenera, si sostiene da sola e si rinnova da sola. Quando siamo abbastanza pazienti da facilitare il processo organico del samskara, da onorare il suo suono interiore e il suo ritmo lento, il cambiamento fluisce semplicemente. Ed è una gioia assaporare la ricompensa di tutto questo duro lavoro nella sua forma naturale, la dolcezza che nasce dal vedere giungere a compimento il lungo lavoro e la preparazione.



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